逍遙與拯救

理性是工具性的，它所提供的東西不能作為至高的終極價值真理，我們對理性的全能不能寄予

無限的信任，這是無庸置疑的。

--p.7

通過寫作我沒有把自己贖回來。我一輩子都是作為死人活著的，現在我將真的要死了。我過去

的生活比別人的更甜蜜，我的死亡將因此更可怕。作為作家的我當然馬上就要死去。因為這樣

一種角色是沒有地盤，沒有生存權利的，連一粒塵埃都不配；僅僅在最瘋狂的塵世生活中才有

一點點可能；那僅僅是一種享受欲的幻想（卡夫卡）

--p.70

一個人提出的問題，只能是他能夠提出的問題，提問本身就是對提問者的存在界限的劃定。一

個人能提出什麼樣的問題，表明他是以什麼方式和力求以什麼方式去思考生活的。提問與其說

是問問題，詢問對象，不如說是把提問者自身的真實狀況問出來了。問題的提出總是不可避免

地顯示出提問者自身存在的有限性的邊界。正因為如此，古希臘先哲蘇格拉底這位最善於提問

的人，這位確立了問答法為智慧的助產術的人，最終信奉的原則是：「認識你自己」。

--p.90

康德在提出「人是什麼」的問題時，首先問的是：「我能知道什麼」，其次才是「我能希望什

麼」和「我能做什麼」。

--p.145

西方的人本主義精神是在神本主義的背景上產生出來的，不管是古希臘時代的早期人本主義與

諸神世界的互相平衡制約，不管是古希臘時代的早期人本主義與諸神世界的互相平衡制約，還

是文藝復興以來的近代人本主義與神本主義的互相對立衝突，在人本立場的對面或背後，總有

一個神本的立場和景觀。這種神本的立場和景觀在中國一以貫之的人本主義傳統中始終闕如。

--p.193

人的本性的陰暗、冷漠導致人命中注定孤立無援，人的天性的不完善便──人關係不可能建立

，不僅如此，人的冷漠天性導致的人的生存自身難保，迫使人竭力想用別人來枚自己，相互利

用，相互爭鬥。人與人之間最終是無法溝通的：「兩個人在一起時他覺得比一個人時更孤單。

如果他同另一個人在一起湊成兩個人，那第二個人將會來抓他，而他將只能聽任擺佈。在他一

個人的時候，儘管整個人類都來抓他，但無數伸出來的胳膊將互相糾纏，於是一個也抓不著他

。」卡夫卡一生都在拚命尋求與他人的充滿真摯溫情的聯繫，建立一種真正的人──人關係：

父子關係、男女關係、兄妹關係，乃至人神關係。但是，恰恰是在尋求這種關係時，人越發感

到絕望。一切人──人關係的正當建立，都是危險的。「我一生的一切不幸……但同時這也是

一種普遍的不幸……。僅從理論上看，由於寫信是一種很容易的事，這必定已經可怕的靈魄的

紊亂帶到這世界上來了。……真不知道這種想法是怎麼產生的：人們可以通過信件互相交流！

人們可以悲念一個遠方的人，人們可以觸及一個近處的人，其他一切都超越了人類的力量。寫

信意味著在貪婪地期待著幽靈們面前把自己剝光。寫下的吻不會到達應到達的地方，而是在半

路上就被幽靈吮吸掉了。」

--p.403-404

最終，我還得強調，十字記號是堵塞不住世界的道路，甚至連哲學家的理性的道路也堵塞不

住。人們不願相信十字架的象徵圖像的道路，寧可相信歷史的、理性的道路，種種「踐踏出來

的道路」。這是情懷的問題，而情懷是無法依靠論辯來解決的。正如馬塞爾所說，希望是一個神

秘，而不是一個問題。這也是不能靠論辯來解決的。在思辨的盡頭，只有默默的無言相對，讓

情懷自動流露出來，通過溫柔的眼神。如果沒有這種情懷，人們勢必只有重返思辨的邏輯起點。

--p.414

眾所周知，在康德哲學中，人的理性被確立為最合法的權威，逾越了它，認識就會進入了幻象。

一方面，人的理性的僭越的運用，是不合法的，另一方面，人類認識的一切可能的真理又都得

自於主體的理性認識；換句話說，主體的理知雖然有限制，但這恰恰是真理可能的條件，是作為

有限存在的主體的認識前提和所在。這樣，康德就賦予了有限的人的主體心智一種全新的造物主

的能力，它既是個體的獨立性的開始，依賴性的結束，又是個體的存在的遭棄絕的開始，與超自

然的形態的關聯的結束。人的地位進入了主體的位置，一切都依賴於他的自決──理性的自決，

與此同時，這主體也喪失了原初的、不管是希臘人還是猶太人式的根基，一切都聚集在主體性這

個中心點：認知的主體、實踐的主體、歷史的主體，這主體的核心標誌乃是他有清楚判然的理知。

--p.432

知道一切，並因此而不相信一切，除理知的東西之外，什麼也不想知道，正是現代虛無主義拒斥

神聖超覺的形象的邏輯根據。

--p.444

《薛西里弗斯神話》一書的邏輯正是如此。在否決了理性的自殺之後，卡繆得到了荒誕的自由，

這自由確保他在談論和鼓吹荒誕人的行徑（堂皇作風、喜劇、征服）時，得以免遭神明和世人的

譴責。這清醒的理性最終只是要為絕對需無作證，因為清醒的理性無法維護反而威脅著任何荒唐

行徑和可恥的舒服，只有絕對虛無才是荒唐行徑和可恥的舒服的根木保證。難怪虛無主義要與實

證論攜手，彷彿那樣一來它的腳跟就站穩了。格爾文指出：「虛無主義的所謂經典含義是與實證

同義的。即：除了直接被感知、所觀察的事物外，對一切都否定。如果誰要是問：感知觀察正確

的根據是什麼？回答是：『什麼也沒有』。所以就是虛無。」理性的實證論運用，就是為這最終

的虛無作證，以確保另一種東西了原初湧現。

--p.445

在那些時刻，我對我的靈魄說，靜下來，不懷希望地等待

因為希望也會是對於錯誤事物的希望；不帶愛情地等待

因為愛情也會是對錯了的事物的愛情；還有信仰

但信仰，希望和愛情都是在等待之中。

不加思想地等待，因為你沒準備好怎樣思想：

所以黑暗將是光明，靜止將是舞蹈。

-艾略特

--p.470

我要再次重複的是，所謂地獄和天國，都不住在這生命的此在之外，不在來生、來世，而在今生

的生命。地獄就是生命的中心無信仰的自大，就是一切自我的蛆蟲咬噬靈魂的自傲；天堂就是領

成救贖的神恩，靈魂中顫動著懺悔的祈告和對通體浸潤著愛的上帝的信仰。因而，背負十字架的

苦行，是對現實生命的愛意的絕對肯定，因而也是對現世生命的絕對肯定，個我生命對神聖的永

恆的應答，才是對現世生命的最高肯定。

我們不妨記住馬丁‧布伯的教誨，我你關係是從我他關係中脫出的，在這此在現時中，我你關係

呼喚出一個永恆的你。我們也不妨潛心領會克爾凱戈爾的教誨，拯救者只是在今天的黑暗的深淵

中誕生：「今天，一位拯救者在你們心中誕生了，──然而，當他來到這個世界之時，世界仍然

是黑夜。黑夜不得不延續下去，──而白日就包運在這黑夜之中，拯救者恰好在此時誕生，這是

一幅永恆的圖景。」

--p.509-510

《逍遙與拯救》‧劉小楓‧（久大文化1990）

 讀畢於2012.11

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最早是黃老黃提到的。

那個暑假在東海全中門書攤幫忙的空檔，雨漣姐姐問起我怎麼會讀到這一本；後，竟在暑假的尾巴，連此並《沈重的肉身》一併送給了我。嗚，那一小塊蛋糕能算得上什麼阿。感激之情，此生難報。絕版書耶，是絕版書欸。

然後現在書正在雨漣姐姐的屬下那兒XDDD

這些段落其實很"個人"、或只是我看得懂的幾個角。中國的那一大部分......屈原，我真對不起你。